Martin Heidegger Philosophe Contemporain contesté!

Biographie détaillée : vie de Heidegger

Jeunesse

Martin Heidegger naît en 1889 à Messkirch, une ville allemande proche du Danube et du lac de Constance, dans un milieu catholique.

Il étudie au séminaire de Constance, puis de Fribourg ; c’est là qu’il lit De la diversité des acceptions de l’être d’après Aristote, une dissertation de Brentano qui résonne en lui comme une révélation. C’est cet ouvrage, analysant la fameuse idée aristotélicienne que l’être se dit de plusieurs manières, qu’il considère comme son premier guide à travers la philosophie grecque.

Une question fondamentale lui apparaît alors : Si étant se dit en guises diverses, quel est donc l’un de ce divers ? Heidegger va consacrer plus de vingt ans de sa vie à réfléchir à ce problème, la question de l’être : ces réflexions constitueront la matière de son ouvrage Etre et temps.

Deux ans après la découverte de Brentano, Heidegger se plonge dans les Recherches logiques d’Husserl. Il se destine à devenir prêtre, mais des problèmes de santé l’amènent à retarder ce projet. En convalescence, il réalise que c’est la philosophie qui l’intéresse avant toute autre matière, et se consacre pleinement à cette dernière, abandonnant religion et théologie.

En 1913, il rédige sa thèse de doctorat : Doctrine du jugement dans le psychologisme.

Le professeur

Il est autorisé à enseigner à l’université de Fribourg après la rédaction de sa thèse d’habilitation Traité des catégories et de la signification chez Duns Scot. Il rencontre Husserl et devient son assistant personnel. Il l’admire mais s’en détache rapidement, ses pensées prenant une autre orientation, à partir de ce sol commun qu’est la phénoménologie.

Il se marie, et de cette union naissent deux enfants.

En 1923, il est nommé professeur à l’université de Marbourg, haut lieu du néo-kantisme : il exerce une profonde influence sur la plupart de ses étudiants, dont Gadamer, Hannah Arendt, Léo Strauss, Hans Jonas.

En 1926, il prend la succession d’Husserl à l’université de Fribourg, qu’il ne quittera plus jusqu’à sa retraite, déclinant de nombreuses offres de postes dans des universités plus prestigieuses, comme Berlin. En 1927, Etre et temps est publié.

«- **Le début de l’âge industriel est caractérisé par _« l’autonomie professionnelle de l’ouvrier qualifié »_ par rapport à la machine.** Celle-ci permet d’effectuer des tâches différentes, ce qui les rend « _universelles_ », ce qui permet à l’ouvrier d’acquérir des savoir-faire diversifiés.
– **Mais les machines se spécialisent.** On dit que l’ouvrier devient « _spécialisé_ », mais c’est un « _nom dérisoire, car il n’a en fait aucune spécialisation. C’est la machine qui est spécialisée dans une seule opération »_ .L’ouvrier se contente de coordonner le ballet de ces machines.
– **Une seule machine regroupe finalement les opérations qu’effectuaient auparavant les machines spécialisées.** Par conséquence « _le nombre des ouvriers spécialisés décroît. »_

Le tournant

Commence alors sa compromission avec le nazisme : aux élections de 1932, il vote pour le parti nazi et y adhère en 1933. Il devient recteur de l’université et déclare dans son Appel aux étudiants de 1933 que Seul le Führer lui-même est la réalité et la loi de l’Allemagne d’aujourd’hui et de demain. Des autodafés de livres juifs et marxistes sont organisés dans l’université dont il a la charge.

Néanmoins, il démissionne un an plus tard seulement de son poste : s’agit-il d’un acte de résistance, ou de condamnation implicite du nazisme ? Jusqu’à la fin de la guerre, il continue ses cours.

Du point de vue spirituel, cette longue période (1932-1944) peut être considérée, même si ce point est discuté, comme un tournant (Kehre), au cours duquel la pensée d’Heidegger prend une direction fondamentalement distincte de celle que l’on pouvait trouver à l’œuvre dans Etre et temps. Il s’intéresse au langage, à la poésie (en particulier Hölderlin), aux présocratiques, et va chercher dans les œuvres de ces derniers une intuition fondamentale qui se serait perdue, celle de l’Etre.

A la libération, il est interdit d’enseignement jusqu’en 1951.

Il profite de cette période d’inactivité pour écrire sa Lettre sur l’humanisme, en réponse à la lecture que certains philosophes français, tels Jean-Paul Sartre, font de son œuvre.

Fin de vie : voyage et séminaires

Lorsqu’il reprend son enseignement, il donne des séminaires restés célèbres tels que Qu’appelle-t-on penser ?, Qu’est-ce qu’une chose ? ou la Question de la technique. Il considère en effet la technique comme un symptôme du nihilisme dans lequel la métaphysique, telle qu’elle se conçoit depuis Aristote, a enfermé l’esprit occidental.

A l’invitation de Jean Beaufret ou du poète René Char, il vient donner quelques séminaires en France. Il meurt en 1976 à Fribourg-en-Brisgau, laissant derrière lui plus d’une centaine d’œuvres, peu à peu publiées et traduites.

En 2014, la publication posthume des Cahiers noirs, reprenant certains des thèmes antisémites classiques, fit scandale.

Principaux ouvrages

Martin Heidegger

G. Schütz/ AKG-images

Avec Husserl, le fondateur de la phénoménologie, Martin Heidegger est, sans conteste, le philosophe allemand le plus important du XX^e siècle. Être et Temps, paru en 1927, a eu une influence considérable sur la philosophie européenne (Sartre, Merleau-Ponty, Lévinas, Derrida sauront reconnaître leurs dettes à son égard). Un mode de penser nouveau s’y fait jour, rompant avec le néo-kantisme alors en vigueur. Les plus anciennes questions de la métaphysique y apparaissent comme des questions concernant le sujet existant que nous sommes. C’est avant tout à une « analytique du Dasein » (de l’être au monde) que Heidegger se livre, mettant au jour les structures fondamentales de notre exister, censées dégager les conditions d’une position à nouveaux frais de la question, oubliée depuis Parménide, de l’Être même. Cette élaboration d’une « ontologie fondamentale », après bien des « tournants », aboutira à une pensée radicale de la technique et du langage comme dire poétique inédit.

— Francis WYBRANDS

Martin Heidegger

(1889-1976)

Le « cas Heidegger » est peut-être le plus épineux de toute l’histoire de la philosophie, et reste aujourd’hui la source de polémiques toujours très vives parmi ses spécialistes. Incontestablement en effet, Heidegger fut à la fois un philosophe important et un nazi. Mais fut-il les deux en même temps ou l’un indépendamment de l’autre ? Sa pensée est-elle « contaminée » d’une manière ou d’une autre par cette idéologie criminelle ?

Il est avéré que Heidegger a adhéré au parti nazi de 1933 à 1945, probablement davantage par sincère conviction personnelle que par simple ambition de carrière. Nommé recteur de l’université sous Hitler avant de démissionner en 1934 mais de rester professeur, il n’a, par la suite, jamais exprimé de regrets envers ses engagements politiques tandis que l’étude de ses Cahiers noirs confirment la réalité d’un certain antisémitisme. On est donc autorisé à traquer les éléments nazis de sa pensée : sa critique de la technique, notamment, n’est-elle pas suspecte de dissimuler non seulement un conservatisme hostile à la modernité, mais aussi et de manière plus inquiétante une forme de nostalgie réactionnaire pour un rapport plus pur de l’homme à la nature ? Les propos heideggeriens sur l’être « authentique » et l’être « inauthentique » invitent également à une certaine prudence.

On peut aussi, tout en étant averti de cette situation et vigilant sur ses implications, se réjouir de la puissance d’une philosophie qui invite à repenser l’histoire de la métaphysique. La pensée occidentale, constate Heidegger dans Être et Temps, est marquée par ce qu’il appelle « l’oubli de la question de l’être ». Qu’est-ce à dire ? Il s’agit de reconnaître que la rationalité a toujours tendance à définir des objets, autrement dit des « étants » (qui sont, de la même manière que les « étudiants » étudient ou que les « passants » passent) mais se désintéresse de l’être de ces étants, autrement dit le fait qu’ils soient. Et même quand elle a cherché l’origine de ces étants, la philosophie a systématiquement trouvé un autre étant (l’Idée du Bien, Dieu, la substance, etc.) pour en rendre raison ; mais elle s’est détournée du surgissement de l’être lui-même comme action d’être, elle a oublié de questionner la présence du « il y a » parce qu’elle échappe à ses structures de pensée. Cette distinction entre l’être et l’étant – que Heidegger nomme la « différence ontologique » – est d’autant plus insaisissable que l’être semble toujours déjà compris dans tout étant. Pourtant, certaines expériences telles que la perception de la simple apparence dans l’art peuvent nous pousser à nous questionner sur cette énigme et le sens qu’elle revêt pour nous. Et Heidegger de renommer Dasein (de l’allemand Da = là et Sein = être) l’humain parce qu’il est l’étant qui est interpellé par l’être et qui a en charge de l’interroger.

Complexe, originale, parfois jargonnante, la philosophie de Heidegger a tantôt agacé, tantôt fasciné les penseurs de la seconde moitié du XX^e siècle, comme Sartre par exemple. Ses ambiguïtés nous rappellent que la puissance de la pensée a des zones d’ombre et que l’intelligence ne sauve de rien.